FALS – Faculdade de Ciências Aplicadas Leão Sampaio

 ABA - ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA

     IBRAHO – Instituto Brasileiro de Acupuntura e Psicologia

 

LATO SENSU EM ACUPUNTURA

 

 

 

 

MERIDIANO DO PULMÃO

 

KATELAIRE VASCONCELOS CARNEIRO

 

                                 

 

 

 

 

 

FORTALEZA, 2014

 FALS – Faculdade de Ciências Aplicadas Leão Sampaio

 ABA - ASSOCIAÇÃO BRASILEIRA DE ACUPUNTURA

     IBRAHO – Instituto Brasileiro de Acupuntura e Psicologia

 

LATO SENSU EM ACUPUNTURA

 

 

MERIDIANO DO PULMÃO

 

KATELAIRE VASCONCELOS CARNEIRO

 

 

 

 

                                                                                                      

 

 

 

 

 

FORTALEZA, 2014

BANCA EXAMINADORA

 

 

 

 

 

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AGRADECIMENTO

Quero agradecer, em primeiro lugar, a Deus pela força nesta caminhada.

Agradeço também aos professores que estiveram comigo durante a Especialização.

Dedico esta e minhas demais conquistam a meus pais, que são meu porto seguro de

todas as horas.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

RESUMO

                                                          

            O estudo consiste no aprendizado antigo e atual sobre a Medicina Tradicional Chinesa, embasamentos da prevenção e tratamento das doenças pulmonares, junto com as teorias psicológicas e do TAO.

            Foi realizado um estudo bibliográfico extenso sobre o tema Acupuntura e Meridiano do Pulmão, procurando ressaltar o conhecimento de ambas.  As publicações encontradas sobre o Meridiano do Pulmão foram mínimas, daí o interesse em maior aprofundamento. O foco foi em livros tradicionais da Medicina Tradicional Chinesa.

             A pesquisa tem como objetivo geral: ressaltar a importância da acupuntura e do meridiano do pulmão. Objetivos específicos: tratar a pessoa como um todo, ou seja, no aspecto físico, emocional e espiritual; aumentar o bem – estar do paciente e demonstrar as técnicas detalhadas utilizadas para problemas pulmonares.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Descritores: Acupuntura; Medicina Tradicional Chinesa; Pulmão.

ABSTRACT

 

             The study consists of the former and current learning about Traditional Chinese Medicine, a grounding prevention and treatment of lung diseases, along with the psychological theories and TAO.

             An extensive literature study on the subject Acupuncture and Lung Meridian was conducted, seeking to emphasize the knowledge of both. The publications found on the Lung Meridian were minimal, hence the interest in greater depth. The focus was on traditional books of Traditional Chinese Medicine.

               The research has the general objective: to highlight the importance of acupuncture and the meridian of the lung. Specific objectives: treat the person as a whole, ie the physical, emotional and spiritual aspect; enhance the well - being of the patient and demonstrate detailed techniques used for lung problems.

Keywords : Acupuncture , Traditional Chinese Medicine ; Lung.

SUMÁRIO

 

1.0	INTRODUÇÃO FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA	09   11
1.1	Conceito Tradicional de Acupuntura	11
1.2	As Estruturas Energéticas	13
1.3	O TAO relacionado ao YIN/YANG	14
1.4 1.5	Os Cinco Elementos Os Ciclos	14 17
2.0	A FISIOLOGIA ENERGÉTICA DA ACUPUNTURA ZANG/ FU RELACIONADOS ÀS FUNÇÕES YIN DO MERIDIANO DO PULMÃO	19
3.0	SINTOMATOLOGIA DO PULMÃO	24
4.0	PONTOS DO MERIDIANO DO PULMÃO TAI YIN	25
5.0	PONTOS IMPORTANTES DO PULMÃO	26
6.0	O PSIQUISMO E O PO (PULMÃO)	28
	CONCLUSÃO REFERÊNCIASBIBLIOGRÁFICAS	30 31

LISTA DE ABREVIATURAS

 

VM	Vaso Maravilhoso
P	Pulmão
VC	Vaso Concepção
R	Rim
ID	Intestino Delgado
TR	Tríplice Aquecedor
F	Fígado
CS	Circulação Sexualidade
MTC	Medicina Tradicional Chinesa
B	Bexiga
IG	Intestino Grosso
C	Coração
BP	Baço- Pâncreas
VB	Vesícula Biliar
E	Estomago
VG	Vaso Governador

  

 

 

INTRODUÇÃO           

                                                                                                                  

           O estudo consiste no aprendizado sobre a Medicina Tradicional Chinesa, com a prevenção e tratamento das doenças pulmonares, junto com as teorias psicológicas e do TAO. A metodologia é bibliográfica, através de livros, abordando o tema Acupuntura e Meridiano do Pulmão. Objetivo geral: ressaltar a importância da acupuntura e do meridiano do pulmão. Objetivos específicos: tratar a pessoa como um todo, ou seja, no aspecto físico, emocional e espiritual; aumentar o bem – estar do paciente e demonstrar as técnicas detalhadas utilizadas para problemas pulmonares.

            De acordo com os fundamentos da Medicina Tradicional Chinesa o TAO é a mãe de tudo, sendo o principio universal. O SHEN é a estrutura mental do corpo humano, onde cada órgão caracteriza – se por ancorar um tipo de Espírito.  O termo acupuntura vem do latim: acus = agulha  e punctura = picar, onde são colocadas em pontos cutâneos específicos, para tratamento de diversas doenças, promovendo a homeostase.As cinco energias primordiais formadoras de matéria originadas do Yin/Yang são as cinco fases da natureza: madeira, fogo, terra, metal e água. Com três ciclos: o de geração, dominância e contra – dominância.

             A fisiologia energética da acupuntura zang / fu relacionado às funções Yin do Meridiano do Pulmão tem o pulmão (FEI), como mestre das energias. É quem dirige o ritmo da respiração, é o assistente do coração. Esta no controle da circulação sanguínea. Seu horário é de 4 horas  entre 3 e 5 da manhã, a estação é o Outono,a emoção matricial é a tristeza, nota musical é o RÉ, sabor é o picante, animal é o tigre branco, som a tosse e cor a branca. As suas funções esta relacionadas pelas Vias respiratórias e seus Meridianos que os ligam a oito direções do organismo.

            A sintomatologia do pulmão traz as doenças respiratórias, cutâneas e mucosas que são diferenciadas de acordo com o excesso ou insuficiência que elas venham apresentar. Os Pontos do meridiano do pulmão Tai Yin têm a localização e função desde o P1 ao P11.

           Esses são alguns pontos importantes do pulmão vaso maravilhoso de escolha = P7-R6, junta a pontos para aparelho respiratório, asma brônquica, broncopneumonia, congestão pulmonar, enfisema pulmonar, tosse quintosa, tosse espasmódica e tosse seca.

           O Psiquismo e o PO (Pulmão) representado pelos sonhos e pesadelos em excesso esta relacionado a medo, vôos, choros e com sintomas de insuficiência metais e instrumentos cortantes. O excesso de tristeza lesa o Pulmão. A reflexão gera a tristeza do Pulmão.                         

           Acupuntura vem aumentando a sua procura devido à simplificação técnica, eficiência e rapidez em alcançar o equilíbrio do indivíduo. É interessante que o Terapeuta Ocupacional possa conhecer os pressupostos da acupuntura, um dos recursos terapêuticos e holísticos utilizados pela Medicina Tradicional Chinesa.

                                                                                                                         

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

1.0  FUNDAMENTOS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

 

1.1  Conceito Tradicional de Acupuntura

              Dulcetti  (2001) define o TAO do Céu via cósmico onde permite estabelecer uma paisagem Celeste chamado corpo Celeste. A energia do Céu é mandada para terra e da Terra para o Céu. Essas energias leves ou Yang se sustentam no alto. O Yang acumulado fez o Céu.

              Ambas são definições de autores diferentes sobre como pode – se conhecer o TAO de forma simplificada e por ser relevante a acupuntura.

              Wilhelm (2006) define o TAO como renovador das coisas diárias, esse é seu glorioso poder. É conhecido como espírito, divino, insondável, aquilo que se deve reverenciar. Ele é o que faz a reação e interação destas forças. O luminoso e o obscuro são os dois poderes primordiais do TAO, conhecido como firme e o maleável ou dia e a noite.

             O TAO da Terra é a Via Terrestre relacionado ao corpo terrestre, mandando as energias telúricas para o Céu. O Yin acumulado fez a terra. Sendo as energias pesadas que se dirija para baixo.

              A acupuntura consiste em estimular pontos ou acupontos ou caverna do Tao.  Estes pontos estão sobre os meridianos onde podemos regular a rede energética do paciente devolvendo seu equilíbrio. Existem também pontos fora dos meridianos (pontos ashi, pontos curiosos, e etc.)

            O TAO do Homem é a Via Humana composta pelas energias das interações Celeste ou Yang e Telúrica ou Yin, formando o corpo Taoísta ou o Homem Equilibrado, mantendo a harmonia do Yin e Yang.

             O SHEN é a estrutura mental do corpo humano, onde cada órgão caracteriza – se por ancorar um tipo de Espírito, ocorrendo a setorização das atividades psíquicas que se encarregam de organizar as energias humanas e proteger o organismo das invasões de demônio.

           Para Campiglia (2004) O Shen, Hun, Po, Yi e Zhi representam a mente e o espírito na medicina tradicional chinesa, cada um esta relacionado a uma parte do corpo. Representam a mente, a consciência, alma, instintos, intenção, a direção do pensamento e a vontade de viver.

           A MTC nasceu da filosofia Taoísta, sendo o TAO o caminho a ser seguido e vivenciado para cada pessoa de uma forma diferente.  O Shen (Homem Superior) esta no alto, próximo do fogo e verão, é a vitalidade e energia de cada um.

           Esta complementada por: Hun que é a alma associado ao elemento madeira encontrando – se na estação primavera e está relacionada ao crescimento; Po é a alma corporal, esta no elemento metal e outono, seu movimento é de juntar energia de sustentação do ser; Yin esta no centro, sendo o raciocínio e a lógica, esta relacionado ao elemento terra e tem o movimento destacando – se com os outros e Zhi esta no Norte, em elemento água e estação inverno, é de onde surge a vida, força  e vontade de viver.

             O termo acupuntura vem do latim: acus = agulha  e punctura = picar, onde são colocadas em pontos cutâneos específicos, para tratamento de diversas doenças e algias,pois regulam a circulação das energias pelo organismo promovendo a homeostase.

             Os pontos mais antigos da acupuntura são chamados Treze Pontos do Demônio, que atualmente tratam as patologias neurológicas e distúrbios psíquicos.

            O reequilíbrio e manutenção energética do organismo fazem – se através das finas agulhas de acupuntura, que funcionam como eixos intermediando a energia do Yin e Yang recebidos no meio pelo homem que se reequilibra.

            Segundo os Chineses agulha é conhecida com característica ouro ou metal, simbolizando a obtenção da longa vida e equilíbrio das energias do corpo. A cor do ouro é amarelo igual a cor do Imperador que representa o Homem realizado e perfeito, alcançando assim o equilíbrio.

             Segundo os elementos, o Metal é mãe do elemento Água, o elemento mais Yin. Água e Fogo são os eixos da vida. O Universo vai se processando a cada dia, onde os sinais Bian/Hua tem o sentido de mudança e transformação através das energias que estão em constante mudança no organismo humano, de acordo com o ritmo do Yin/Yang no Universo.

1.2   As Estruturas Energéticas

            A Medicina Tradicional Chinesa e por via a Acupuntura estão ligadas a energias. Cada estrutura compõe um ou mais arranjo indissociável e interdependente correlacionado a analogia não linear e sintética participando de uma estrutura de totalidade chamada TAO, a Via.

            Para os orientais o universo é formado pela mistura de energias chamado Caos Primordial ou  Céu Anterior. Já no conceito ocidental o Universo surgiu através do Big – Bang.                       

            A noção de energia serve como base para Medicina Tradicional Chinesa. A categoria das energias segue o três por esta relacionada ao Céu (1), Terra (2) e Homem (3). O movimento das energias provoca a separação interior para o surgimento da matéria, do mundo, das formas e surgimento dos seres.

             A partir do momento que as energias saem de suas raízes para agir no sistema operacional, começam a divisões da formação do Céu com energia leve Yang, as energias pesadas formam a terra, enquanto que o Homem Yang/Yin, adquire forma e estrutura com base no principio ternário.                                                 

              Para Dulcetti (2001) a Terra representa o espaço e o Céu o tempo.  A ação das energias Yang (Céu) promove condensação e no plano biológico vaso constricção em três maneiras: respiratória, digestiva e cutânea. A energia do Céu pode penetrar pelas narinas, ir para os pulmões, e seguir a grande circulação ou pela pele através dos meridianos. O Céu influência a ação terapêutica de tonificação (Bu).

             As energias da Terra influenciam a inspiração e modaliza a ação terapêutica de sedação (Xie),ocorrendo de forma passiva.

1.3   O TAO relacionado ao YIN/YANG

             O TAO pode ser traduzido como a VIA, ou seja, a origem (Yuan) de todas as coisas, sendo denominada Energia Original (Yuan Qi). O Tao é a mãe de tudo,sendo o principio Universal.

             O Pictogramas Yin / Yang são manifestações transitória do Tao. Para Lao Zi: o Tao origina o Yang, o Yang gera o Yin. O Yang vem primeiro porque é ativo para iniciar o processo evolutivo. O Yin/Yang combina - se formando o Pequeno Yang (Shao Yang), representado graficamente por dois traços sobre – postos, sendo o superior continuo e o inferior descontinuo, assim cresce se manifestando Supremo Yang (Tai Yang) com dois traços únicos sobrepostos.  Nesta fase o Yang atinge seu equilíbrio, o Ápice Supremo transforma - se no Yin, o Pequeno Yin (Shao Yin), com um traço inferior único e um superior interrompido e cresce gerando o Supremo Yin (Tai Yin), com dois traços interrompidos sobrepostos na horizontal.

             O quaternário forma – se da mutua transformação do YIN/YANG, onde o Jovem Yang fica no Leste e tudo nasce e se é criado. O Sol nasce no Leste. O Supremo Yang, no Sul, região da China onde se recebe mais luz solar, o apogeu do Yang. O Jovem Yin, no Oeste, porque ele o gera e o Velho Yin no Norte, a região de menor incidência solar na china.

              As combinações destes quatro bigramas formam o Quinto Elemento que são os Cincos Elementos.

1.4   Os Cincos Elementos

             São considerados os formadores da matéria e o número cinco associa – se a essa noção. Os cinco elementos provêm da variação das energias Yin e Yang dos cosmos perceptíveis pelo ser humano submetido às estações. A figura geométrica que representa os cinco elementos é o pentagrama ou pentáculo.

Figura 1: Pentagrama.

 

                                                               

Fonte: página virtual da Google, https://www.google.com.br/search?q=imagem+do+pentagrama.

             A alternância dos ritmos Yin/Yang é a manifestação da mudança do dia e noite, das estações. É através do dinamismo das energias que há manifestação do dia, mês, estação e ano originando os cinco elementos. Diante disso são citadas as correspondências analógicas:

Inicio do dia: esta correlacionada o nascer do sol ao leste, a estação primavera e inicio de atividades;

Meio – dia: esta relacionada ao Zênite no Sul, ao verão e a atividade máxima;

O final do dia: esta correspondida ao Crepúsculo no oeste, a estação outono e declínio das atividades;

A meia – noite: esta relacionada ao escuro no norte, estação inverno e período de repouso.

             As cinco energias primordiais formadoras de matéria originadas do Yin/Yang são as cinco fases da natureza: madeira, fogo, terra, metal e água as quais recebem o nome de substancia concretas da natureza.

              O Elemento Metal (Jin) esta relacionado ao meridiano Pulmão, no qual é a terra que gera este elemento. O metal corresponde ao oeste, clima secura, cor branca, animal galo e tigre branco ou albino e estação outono.

                                                                  “O quadrante ocidental engendra o seco,

O seco gera o metal, o metal engendra o picante,

O picante engendra o Pulmão,

O Pulmão engendra os pelos e a pele,

A pele e os pelos engendram os Rins,

O Pulmão tem a maestria sobre o nariz. “

Dulcetti  (2001)

 

Figura 2: Correlações dos Cinco Elementos

	Fogo	Madeira	Água	Metal	Terra
Estação	Verão	Primavera	Inverno	Outono	5ª Estação
Energia	Calor	Vento	Frio	Secura	Umidade
Ynn	C / CS	F	R	P	BP
Yang	ID / TR	VB	B	IG	E
Sistema	Circulatório	Hepático	Urinário	Respiratório	Digestivo
Tecido	Vasos	Músculos	Osso / Dente	Cutâneo	Conjuntivo
Emoção	Alegria Moral / Síntese	Raiva Ação / Irritabilidade	Medo Insegurança / Incerteza	Tristeza Nostalgia / Lamento	Reflexão Introspecção / Intuição
Psiquismo	Razão	Criatividade	Vontade	Preservação	Cognição
Expressão	Riso	Grito	Gemido	Lamento	Canto
Sentido	Língua	Olhos	Orelha	Nariz	Boca
Ornamento	Pele	Unhas	Cabelos	Pelos	Lábios
Humor	Suor	Lágrimas	Urina	Muco	Saliva
Sabor	Amargo	Ácido	Salgado	Picante	Doce
Cor	Vermelho	Verde	Preto	Branco	Amarelo
Planeta	Marte	Júpiter	Mercúrio	Vênus	Saturno
Fruta	Abrico	Ameixa	Castanha	Pêssego	Tâmara
Animal	Carneiro	Cão / Ave	Porco	Cavalo	Boi
Vegetal	Milho	Trigo	Feijão	Arroz	Centeio
Pedra	Rubi	Turquesa	Esmeralda	Safira	Topázio

Fonte: Monte, 2011

1.5   Os Ciclos

             De acordo com Dulcetti (2001) há três ciclos, o de geração, dominância e contra – dominância.

             O ciclo de Geração é em forma de pentagrama onde localização – se madeira, fogo, terra, metal, e água, o elemento antecessor é a Mãe e o elemento sucessor é o Filho. As funções Yin: o Fígado (Madeira) gera o Coração (Fogo imperial a Circulação e Sexo, Fogo ministerial) que gera o Baço e Pâncreas (Terra), que gera o Pulmão (Metal), que gera o Rim (Água) que gera o Fígado (Madeira).  As funções Yang: a Vesícula Biliar ( Madeira) gera o Intestino Delgado (Fogo Imperial, o Triplo Aquecedor, Fogo ministerial) que gera o Estomago (Terra), que gera o Intestino Grosso( Metal) que gera a Bexiga( Água).

 

Fonte: Virtual pelo Google em https://www.google.com.br/search?q=figura+do+pentagrama&rlz=

             O Ciclo de Dominância (Ke) ocorre quando cada elemento inibe aquele que sucede ao filho, funciona como inibição a fim de controlar e equilibrar. A figura representativa é a Estrela. Estabelece uma relação de inibição do elemento que exerce a ação, o dominante, e o que recebe a ação o dominado, a fim de se promover o equilíbrio. A Madeira domina Terra (a árvore absorve sais e elabora a seiva); Terra domina a Água (absorção da Água pela Terra); Água domina o Fogo (a Água apaga o fogo); Fogo domina o Metal (fundição); Metal domina a Madeira ( ação de cortar). O elemento dominante chama – se Avó e o elemento Neto, chamando – se relação Avó – Neto.

 

Fonte: Virtual no Google em https://www.google.com.br/search?q=figura+do+pentagrama&rlz=1

            O Ciclo de Contra – Dominância (Wu) ocorre quando a ação do Dominado é predominante ao elemento Dominante: Madeira contra – domina Metal; Metal contra – domina Fogo; Fogo contra – domina Água; Água contra – domina Terra e Terra contra – domina Madeira. O elemento contra - dominante chama – se Neto e o contra – dominado Avó.

 

Fonte: Virtual no Google em https://www.google.com.br/search?q=figura+do+pentagrama&rlz=

           Nos Cinco elementos a aplicação da teoria ocorre através da classificação da natureza, tipologia, diagnostico e terapêutica.

2.0   A FISIOLOGIA ENERGÉTICA DA ACUPUNTURA ZANG / FU RELACIONADO ÀS FUNÇÕES YIN DO MERIDIANO DO PULMÃO

 

             Para Dulcetti (2001) o pulmão (FEI), é o mestre das energias. É quem dirige o ritmo da respiração, é o assistente do coração. Esta no controle da circulação sanguínea, estabelecendo a relação energia / sangue em equilíbrio.

             Será relatado abaixo sobre a energia do Pulmão, sua função Yin e sua relação com os demais meridianos.

             Dulcetti (2001) diz que na visão tradicional o pulmão localiza – se no alto do tronco, no T.R. superior, lembrando a imagem de um Pálio ou Dossel sobre todos os órgãos. A partir dele são conduzidas as energias para todo o organismo, sendo que as energias Yin condensadas como liquido orgânicos descem até o Rim e a Bexiga (Água) e também se dirigem para a superfície do corpo, impedindo o desperdício da energia essencial e de líquido para o exterior.

             A relação analógica dos cinco elementos Yin / Yang permite a compreensão da função do Pulmão.

             As suas funções esta relacionadas pelas Vias respiratórias narinas, nariz, seios paranasais, naso e orofaringe, laringe, traquéia, brônquios, pulmões e seus Meridianos que os ligam a oito direções do organismo.

             O pulmão e a função Yin junto com a pele de estrutura o qual ele governa, capta a energia Yang e os outros produtores energéticos extraem o Yin da alimentação solida e liquida.

            O pulmão recepta a função do Yin do elemento Metal entidade visceral instintiva (PO) que regula todo automatismo e o mecanismo de interiorização da atividade humana.

             Para Monte (2011) o elemento Metal evoca a idéia de interdito e recolhimento. É a redução da progressão, com uma tendência ao repouso. É o declínio do yang e início do yin. Corresponde à estação do outono, a estação da maturação final. O Metal representa a concentração das energias. Junto ao Metal o Pulmão é o mestre das energias, ele dirige o ritmo da respiração. É um assistente do coração no controle da circulação sanguínea.

             O PO componente Yin, recebido durante a concepção, manifesta-se até a morte da psique (YANG), realiza o controle glandular das funções vegetativas e a preservação das células e da vida.

             Na relação com a embriologia o Pulmão desenvolve na porção do T.R. superior onde estão presentes as energias hereditárias (ZONG) ou ancestrais e participem da formação do Mar das Energias suportadas pelo Pulmão e Coração.

            As energias das essências são provenientes dos líquidos e sólidos utilizados pelos Pulmões através dos mecanismos inatos das essências paternas. Essas mesmas essências são conjugadas as energias apontadas através da respiração do ar. A partir da união das essências ( Jing) e das energias (Qi) do ar ocorre a transformação em energias nutridoras. Assim a grande e pequena circulação de energia recebem a energia necessária na manutenção do relógio biológico.

             O horário de máxima atividade do Pulmão é de 4 horas no período entre 3 e 5 da manhã. Por isso que diz: O Pulmão recebe os cem meridianos no matinal, enviando todo o material pra corrente sanguínea através do coração e para os Meridianos numa circulação fechada, a imagem do TAO.

              Dulcetti (2001) afirma que a estação do elemento Metal é o Outono, período sazonal do Pulmão, quando suas energias se intensificam e podem ser percebidas pelo pulso radial no nível do polegar (I) intermédio Yin, sendo o Pulmão função Yin juntamente com a função auxiliadora do pulmão (FU), o Intestino Grosso regula energias ambientais no organismo nesta fase da redução do movimento da energia Yin, promovendo recolhimento e interiorização que são atividades do elemento Metal do Pulmão. De acordo com o setor – Oeste, onde o sol se põe, o Yang de Yin caracteriza – se pelo surgimento da secura que pode ser nociva para o Pulmão, mas quando exacerbada provoca excesso na função Metal.

             O Olfato é uma percepção sensorial do Metal (Pulmão), tendo como qualidade a reunião energética. O Odor caracteriza – se por identificar o distúrbio das energias do Pulmão, a mesma que restabelece o movimento relacional entre narinas, e nariz, órgãos sensoriais do cheiro, com a função que os governa. A entidade visceral PO de pólo Yin da psique regula a decomposição no cadáver, na morte. Durante a vida comanda o automatismo celular.

            A pele e os pêlos recebem na superfície do corpo as energias e o controle fisiológicos dos pulmões.

             A pele é considerada um terceiro pulmão, pois realiza trocas energéticas entre o meio externo e interno ( BIAO LI). O Yang  dirigi –  se dos pulmões até a pele e os poros (cou li) que se transformam em líquidos (jin) que se difundem com o suor. A pele impede as perdas de energias e líquidos desnecessários para o ambiente, como também absorve energia de fora do corpo para os pulmões.

            A pele realiza troca energética através de seus poros que é considerado ponto vital, junto aos pelos, acupontos e seus meridianos. O meridiano secundário chamado tendinomuscular é o mais Yang dos vasos energéticos, auxilia a pele na função protetora das agressões externas carregando - as de energia defensiva (WEI QI).

           Na pele há o trajeto das energias (MO) dos meridianos principais levando a nutrição ao tecido cutâneo, através dos meridianos Yang mais superficiais e dos Yin mais profundo que os anteriores estabelecendo a relação BIAO LI (uso interno e externo de equilíbrio).

            O Baço – Pâncreas nutri a pele, pois é responsável pela derme , mais precisamente o conjuntivo que os chineses domina de “carne “.

             O Fígado leva o aposte sanguíneo até a pele pelo mestre dos vasos, a Circulação - Sexualidade presidido pelo coração. O Fígado leva sua energia ao Pulmão, fechando a corrente dos meridianos principais. Se o Fígado desequilibra afeta o Pulmão e a Pele. O distúrbio da pele em geral deve ser o desequilíbrio do Pulmão, mas pode em decorrer de uma insuficiência do fígado ou até mesmo Baço – Pâncreas.

             Rim e Bexiga contribuem no equilíbrio da água, dos líquidos na pele. Um desajuste mãe – filho, entre (Pulmão – Rim) pode provocar lesões de pele.

               No contexto dialético BIAO – LI, um equizema , por exemplo, pode ser um sinal clínico de melhoria da condição energética do Pulmão, após uma asma, ou, ao contrário, um equisema pode se transforma numa asma, sintoma de agravamento e interiorização das energias e da própria patologia.

               A emoção matricial do Pulmão é a tristeza, o movimento metal psique, natural e equilibrada. A tristeza é uma reação emocional primaria e básica para a vida, manifestação do sentimento, perceptível da entidade visceral, PO, sutil. O excesso de tristeza provoca excesso energético da função Pulmão.

             Nos sonhos do Metal ocorrendo com freqüência como: instrumentos metálicos, impressão de se elevar no ar, objetos brancos indicam insuficiência dos pulmões.

             A essência/ sabores  (Jing WEI) que nutri e Pulmão é o picante contido nos alimentos: cavalo, hortelã, pimenta, gengibre, cebola, alho...

             A nota musica é o RÉ (CHANG) natural.

              Na insuficiência do Pulmão, tonifica – se com acréscimo de alimentos picantes, metal. No excesso deve haver a redução da ingestão de alimentos com sabores picantes e aumento do sabor amargo (fogo) que domina o picante (metal).

             O som do metal é a tosse, também o lamento. Muita lamentação, tosse com muco podem indicar um excesso do Pulmão.

              O choro é uma reação Fisiológica que caracteriza o movimento das energias do elemento metal /  Yin , o Pulmão.O choro fácil é um sinal indicativo de um desequilíbrio do Pulmão.

               As lagrimas são controladas pelo Pulmão, pois pertencem ao grupo de líquidos chamados claros que percorrem e irrigam o Alto do corpo.

             A cor Branca permite o movimento da energia do Pulmão e do acoplado Intestino Grosso, tendo, portanto um papel fisiológico sobre as funções do elemento Metal.

             O animal simbólico é o Tigre Branco ( Albino) e o planeta Venus (“Planeta Branco”, os chineses ).

            Para Dulcetti (2001) o elemento Metal e os Sete Níveis do Modelo Humano Energético:

1. Plano Psíquico: Po ou Pro
2. Plano Intelectual: Memória Instintiva
3. Plano Emocional: Tristeza
4. Plano Energético: Sistema de Meridianos
5. Plano Fisiológico Yin: Pulmão
6. Plano Fisiológico Yang: IG
7. Plano Somático: Zona do Organismo sobre o controle dos dois sistemas de Meridianos do elemento Metal.

3.0   SINTOMATOLOGIA DO PULMÃO

 

            Segundo Dulcetti (2001) o meridiano do Pulmão esta relacionado ao quadro fisiopatológico do paciente. Podendo apresentar: dor e distúrbio no trajeto do Meridiano do Pulmão e do órgão Pulmão. Doenças respiratórias (nariz, sinus, faringe, laringe, traquéia, brônquios, pulmão).Doenças cutâneas e das mucosas. Agravação das três as cinco horas,noturna e verão. Melhoria após as quinze horas, inverno.

            Esta é uma relação entre os dois autores sobre a sintomatologia do Pulmão. O excesso e a insuficiência energética apresentadas.

             Para Monte (2011) está relacionado às vias respiratórias (narinas, nariz, seios paranasais, nasofaringe e orofaringe, laringe, traquéia, brônquios e pulmões), governa a pele e anexos, realiza a preservação das células e a preservação da vida, responsável pelo controle das lágrimas. Relaciona-se também à tristeza, tosse, lamento, choro, mágoa.

           Excesso energético: depressão, angústia, tristeza, ansiedade, insônia com agitação, risos extravagantes e superexitação, astenia, dor intercostal, dorsal e dos ombros, amigdalite aguda, respiração espasmódica e forte, tosse seca ou mucopurulenta com sudorese e poliúria. Palma da mão com temperatura elevada. Eliminações abundantes. Espasmos dos músculos faciais e da cabeça. Língua saburrosa e úmida. Odontalgia com sensação de calor. Rubor facial lado direito; pulso cheio, duro e forte.

            Insuficiência energética: fácies pálida, com perda dos automatismos e idéias de suicídio. Insônia e falta de energia, astenia. Respiração difícil, tosse, secura da garganta, amigdalite. Aversão ao frio e obstrução nasal. Diarréia após a refeição. Dor intercostal, dorsal e do ombro. Queda de cabelos. Paralisia facial, odontalgia, gengivite, sensação de frio. Edema da face. Língua esbranquiçada, pulso mole, pequeno e fraco.

4.0   PONTOS DO MERIDIANO DO PULMÃO TAI YIN.

 

             Segundo Neves (2012) os pontos são localizados na região anterior do membro superior que vai desde P1 a P11. E serão descritos a seguir:

P1 – Zhong Fu: Palácio Central com localização no tórax a 6 tsun da linha mediana e a 1 tsun abaixo da clavícula. Função: Ponto Um (alarme) do pulmão,  propaga o Qi do Pulmão, acalma a tosse, a dispnéia e a dor, limpa e abre o aquecedor superior.

P2 – Yun Men: portas das nuvens com localização no tórax a 6 tsun da linha mediana e logo abaixo da clavícula, na fossa clavicular. Função: dissemina o Qi do pulmão, alivia a tosse e a dispnéia, trata a dor na garganta e dor no ombro.

P3 – Tian Fu: Palacio Celeste com localização na face anterior  e lateral do braço, 3 tsun abaixo  da prega axilar. Função dissemina o Qi do Pulmão, indicado para eversão de energia, que causa falta de ar e incapacidade de dormir.

P4 – Xia Bai: Branco do Braço com localização na face anterior e lateral do braço, 4 tsun abaixo da prega axiliar. Função regula o Qi do pulmão e expande o tórax, trata a dor torácica e a sensação de plenitude.

P5 – Chi Ze :Pantano de um pé com localização no cotovelo, sobre a prega cubital, do lado radial do tendão do músculo bíceps braquial. Função ponto He (Mar), aprofunda o Qi do pulmão,  enriquece e umidifica o Yin, trata a dor e a rigidez do cotovelo.

P6 – Kong Zui: Buraco Convergente com localização na face anterior e lateral do antebraço, 7 tsun acima da prega do punho. Função é diminuir o Qi do pulmão, arrefece e acalma o sangue, é utilizada para hemorragia pulmonar e doenças do calor.

P7- Lie Que: Rachadura que Dá Ramo localizado no antebraço, 1,5 tsun acima da linha do punho, em uma depressão em forma de V atrás do processo estilóide do radio, na borda mais externa do radio. Função: Ponto Luo (conexão) abre o meridiano do vaso concepção, propaga o Qi do pulmão, dispersas os agentes externos, estimula o suor, trata o punho e a face anterior do ombro.

P8 – Jing Qu: Passagem Escoante com localização no antebraço, 1 tsun acima da linha do punho,em uma depressão logo atrás da apófise estilóide do radio. Função de limpar o pulmão, alivia a tosse e a falta de ar.

P9 – Tai Yuan: Abismo Supremo localiza – se sobre a linha do punho, lado radial, em uma depressão do lado interno do tendão do músculo abdutor longo do polegar. Função do ponto Yuan (Fonte) elimina a umidade, fortalece o pulmão, beneficia o pulso e trata o punho.

P10 – Yu Ji: Fronteira do Peixe com localização na mão, em uma depressão localizada no centro do primeiro osso metacárpico, na junção da pele escura com a pele clara. Função de limpa o pulmão, tonifica o Yin e acalma a tosse.

P11 – Shao Shang: Pequeno Shang com localização no leito ungueal externo da unha do polegar. Função do ponto Jing, limpa o pulmão e alivia a faringe. Sendo indicado para febre, inflamação na garganta, doenças da via aérea superiores e perturbações da consciência.

5.0   PONTOS IMPORTANTES DO PULMÃO

 

           VM de escolha = P7-R6. Pontos especiais para o aparelho respiratório: B13, VC17, P9, IG8:

             Asma brônquica: na crise : R27, B10-12-60, P9, VC21, B17 + pontos especiais fora da crise: pontos usados na crise + C9, ID15, TR5, BP21, B10-12-17-18-31-38(É IMPORTANTE)-B39-60, R1-2-4-19-25-26-27, VB14-20-34(É IMPORTANTE), F3-13-14, P1-2-5-9, IG4-18-20, E10-12-36, VC6-15-23-39. Broncopneumonia: P2-5, E13-14-15-16, BP21, B10-12 (pontos de Assentamento das vias aéreas superiores), B13(assentamento do P)-14-15-17(ação sobre o diafragma)-18-38-39, R26-27, VB39.

Congestão pulmonar: P1-5-9, C9, B13-17, VB40-43, VC17-22.

Dispnéia: C9, B11, CS6, TR3-5, R2-22-25-27, VB43, F8-13-14, P1-5-7-9.

-dispnéia com exacerbação à tarde: incluir VC17

-dispnéia com tosse: incluir VC6

-dispnéia com dores ou constricção no peito: incluir VC12, B60

-dispnéia em conseqüência de distúrbios digestivos: incluir R26, E14

-dispnéia após alimentação: inlcuir B17

-dispnéia com angustia: B22

-dispnéia com sensação de opressão respiratória: incluir TR3-5, CS6, VC17.

Enfisema pulmonar: P1-5-7-9, E15-40, BP21, B12-13-17-38, R4-19, VG14, VC15-17.

Tosse: B13, VC17, ID2, R1-2-3-4, TR10-23, VB16-18-28, P1-2-5-9, IG1-18, BP14-17, E11-13-15, VC21, B38.

Tosse quintosa (da Coqueluche): B60, R3, F2, P11, BP5 + pontos citados para tosse.

Tosse espasmódica: B38, VC15, VG11 + ponto para tosse.

Tosse seca: VC16-17 + pontos para tosse.

Tosse com expectoração: podemos alternar P7-R6 com ID3-B62 (aqui podemos usar moxa) VC5-17, TR22, E36, B13, E40, VB39, VB40 (este ponto é mais indicado na tosse matinal dos fumantes e/ou bronquiectasias ou bronquíticos que eliminam grande quantidade de secreção pela manhã).

           É importante saber que em bronquiectasias, a acupuntura pode curar.

Tosse agravada após ingestão de líquidos: P9 + pontos da tosse.

Tosse quando se descobre (tirar o cobertor): P1 (pedir ao paciente para massagear tal ponto).

Tosse incessante: C3, P5, ID2-3, F13, VG20.

Tosse dolorosa: TR5 + pontos da tosse.

Tuberculose: fazer os quimioterápicos + a acupuntura B11-12-13-17-23-38, VC17-19, VG13, C3, R1-3, TR5, VB19-39, F3-10, E36, P1-5, IG4-11, BP3.

            A cura ocorre mais rapidamente com a utilização da acupuntura em conjunto com os medicamentos.

6.0   O PSIQUISMO E O PO (PULMÃO)

 

            O Pulmão tem características de abundancia e prosperidade com impetuosidade e rapidez em sua força vital que se manifesta multiplicando - se  e reproduzindo – se.

            De acordo com Vallée & Larre (2007) o Pulmão é o mestre de todos os sopros. Ele os propaga no organismo, ritma sua distribuição e também comanda a respiração.  Esses sopros do Pulmão dão aos Po a força necessária e o dinamismo necessário. Quando os sopros do Pulmão estão enfraquecidos, os Po também precisão de força.

            O fogo do coração quando esta além do limite de forte agride o metal do Pulmão (ciclo de dominância), o que causa os sopros do pulmão em todas as direções. Cheio de calor perverso propaga – se como raios até a pele.

            Os sopros do interior vão para o exterior e em seguida, do exterior para o interior de um ser. Esses sopros podem ser calor, frio ou quantas reações, estímulos e emoções.

            As almas Hun e Po se carregam ao longo da vida. A qualidade do que é por elas absorvidas cria uma animação concreta, cuja a potência  não é extinta pela dissociação que a morte opera.

            A união do Po e Hun é a vida e sua separação a morte. Ao se unirem forma um equilíbrio, estabilizados pelo sopro e sangue.

            A patologia das emoções do pulmão (Po) é acometida por uma alacridade e uma alegria sem limite, os Po ficam prejudicados. Prejudicando os Po, o individuo perde a razão; nesta perda de razão, o propósito ignora outrem, a pele se encolhe e se encarquilha. Os pêlos se tornam quebradiços, e aparecem todos os sinais da morte prematura.

             Os sinais clínicos do pulmão são quando entesouram os sopros, os sopros são a morada dos Po. Quando os sopros do pulmão estão em estado de vazio, o nariz obstrui – se e funcionam mal, os sopros definham; quando estão em plenitudes, a respiração torna – se ofegante e rouca, o peito esta cheio, levanta – se a cabeça para respirar.

              A função psíquica Po – Pulmão relacionado aos sonhos e pesadelos apresenta sintomas de excesso: medo, vôos, choros; sintomas de insuficiência metais e instrumentos cortantes. O excesso de tristeza lesa o Pulmão. A reflexão gera a tristeza do Pulmão.

CONCLUSÃO

 

             A prática da Acupuntura existe no mundo todo e vem aumentando a sua procura devido à simplificação técnica, eficiência e rapidez em alcançar o equilíbrio do indivíduo. É interessante que o Terapeuta Ocupacional possa conhecer os pressupostos básicos da acupuntura, um dos recursos terapêuticos e holísticos utilizados pela Medicina Tradicional Chinesa.

            É importante manter o Pulmão equilibrado porque é ele quem regula a circulação da água, é mestre das energias e esta associada à própria vida, no qual a respiração junto com a alimentação saudável é responsável para gerar esta energia.

              É abordado o tratamento do meridiano do pulmão com seus variáveis pontos de localizações, sua relação com os cinco elementos e o conceito da acupuntura de acordo com a medicina tradicional chinesa. As doenças de pulmão são frequentes nesse período de inverno por causa da maré energética, porém surge também nas outras estações.

             Este estudo bibliográfico foi realizado objetivando o conhecimento da população e estudiosos sobre o assunto.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRAFICAS

 

CAMPIGLIA, H. Psique e a Medicina Tradicional Chinesa. São Paulo: Roca, 2004.

DULCETTI JÚNIOR, O. Pequeno Tratado de Acupuntura Tradicional Chinesa. Editora: LTDA – ANDREI. São Paulo, 2001.

MONTE, F. MTC: Acupuntura, Manual de Acupuntura. Pesquisa Eletrônica, 2011. Colaboradores: JACOB, M. F.; CAMPAGNARO, C. E.

NEVES, M.L. Atlas Merithus de Acupuntura. Editora: Merithus, Porto Alegre: 2012.

VALLÉE, E. R. de La.; LARRE, C. Os movimentos do Coração: psicologia dos chineses. Cultrix: São Paulo, 2007.

WILHELM, R. I Ching: o livro das mutações/ tradução do  chinês para alemão; prefácio, C.G. Jung; introdução a edição brasileira: GUSTAVO, A. C. P.; tradução para o português: MUTZENBECHER, A.; GUSTAVO, A. C. P. São Paulo: Pensamento, 2006.